مقال أعجبني، مقدمة كتاب : الدولة و الثورة المواطنية ترجمة deepseek وتنقيحي :
ما الموقف الذي ينبغي اتخاذه تجاه الدولة؟ افتتان؟ حذر؟ عداء؟ تلك هي المشاعر الثلاث التي تنشأ عادة لدى أولئك الذين يواجهونها.
كل واحد منها يحدد مجموعة محددة من الخيارات السياسية التي ستوجه عملنا تجاه الدولة أو في داخلها.
الافتتان
أولئك الذين يختارون الافتتان لديهم فهم حاد لقوة التحول الكامنة في القوى المركزة داخل الدولة. إنها أولاً قوة اقتصادية. يمكنها إعادة توزيع الموارد العامة (الرواتب، الضمان الاجتماعي، الرعاية الطبية، التعليم، البنية التحتية للنقل)؛ تثمين أو إفقار أنواع معينة من الملكية (المساكن، الأراضي، المال، المدخرات، المهن، المعارف، الاعتراف، إلخ)؛ إثقال مديونية البلاد، بما في ذلك، إن أرادت، بمبلغ يتجاوز الثروة الوطنية؛ إصدار النقود أو سحبها من التداول؛ تحويل الأموال إلى فاعلين خاصين؛ دعم أنشطة؛ مصادرة الممتلكات الخاصة أو التنازل عن الممتلكات العامة؛ تنظيم الأسواق أو إنشاؤها؛ تطوير الصناعات أو خصخصتها؛ زيادة الضرائب أو إنشاء ضرائب جديدة؛ تنظيم وتمويل التحولات الطاقية أو شلها؛ وضع ضوابط ضد الاستخدامات غير القانونية للتكنولوجيا وضمان السيادة الترابية أو التكنولوجية، إلخ.
إنها أيضاً قوة سياسية: قوة فرض القرارات المتخذة بالقوة أو بالرضا، في أي مجال من مجالات الحياة المشتركة وفي كل مكان على التراب الوطني؛ تكريس ترتيبات خاصة باعتبارها "كونية"؛ وإضفاء الشرعية على القرارات المتخذة من جانب واحد من قبل الحكام باعتبارها من "المصلحة العامة". يرى الموقف المفتتن في الدولة قوة قادرة على تحديد، من خلال أفعالها، الشؤون المشتركة للمجتمع بأكمله؛ قوة قادرة على فرض القرارات الحكومية على الأقليات المتمردة؛ أو قوة قادرة على حماية أو توسيع أراضيها في مواجهة دول أخرى.
في جميع الحالات، يُنظر إلى الدولة هنا كقوة اجتماعية قوية وقسرية. قادرة، بفضل حيلة "المصلحة العامة"، على تسريع أو تأخير أو منع تغييرات اجتماعية مهمة.
ومع ذلك، يمكن للافتتان بالدولة أيضاً أن يؤدي بسهولة إلى ما كان Weber يسميه "الفعل العقلاني غائياً". في هذه الحالة، يستثمر الأفراد في الصراعات السياسية داخل الدولة كمجرد تقنيات تتيح الوصول إلى مكاسب السلطة السياسية: مناصب عليا، مكافآت مادية، مزايا اقتصادية، إلخ.
من هذا المنظور، ليست الأفعال والخطابات الطنانة أو الامتثالية أو المعسولة التي يطلقها المعنيون سوى وسائل لكسب الأصوات واستمالة النخب الحاكمة. الهدف بسيط: جني بعض الربح من الاحتكارات المتعددة التي تركزها الحكومة، بدءاً من احتكار ما يُعتبر مشتركاً لجميع سكان بلد ما، أي "العامات" المشروعة.
بما أن الهدف هو امتلاك جزء من السلطة الدولة لتلبية أهداف شخصية، فإن أولوية أولئك الذين يتبنون هذه الرؤية هي الدفاع عن هذه السلطة التي توزع المزايا وضمان استمراريتها. لهذا السبب هم المدافعون الكبار عن الاستقرار و"المؤسسات" والمواثيق التي تضمن استقرار نظام الحكم القائم، أياً كان. وهم مدفوعون أكثر لإرضاء مصالح الطبقة المهيمنة لأنهم يأملون في الحصول على خدمات ومكافآت بمجرد مغادرتهم مناصبهم العامة.
لكن حتى هذه المناورات الدنيئة تتطلب فهم كيفية عمل سلطة الدولة: يجب أن ترتدي قناع المصلحة العامة. بدونها تفقد المصلحة الخاصة سحرها؛ إذ تظهر على حقيقتها، فلن تستطيع أن تتظاهر بأنها "عامات" في نظر المجتمع. إن إتقان المسرحية اللفظية والجسدية لـ"المصلحة العامة" من قبل السياسيين ليس مجرد موهبة شخصية جديرة بالتقدير: بل هو ضرورة للوجود والتقدير في فضاء الانتهازية السياسية.
ومع ذلك، لا يكفي أن يتظاهر ممثلو الدولة بأنهم تجسيد وهمي لـ"العامات" ("الوطن"، "الجمهورية"، "الأمة"، إلخ). وإلا لما كانت السياسة سوى مسرحية تضليلية دائمة. لكن الناس ليسوا أغبياء. لا يمكن تحقيق المكسب الشخصي للسياسي أو النخب الاقتصادية النافذة داخل الدولة إلا إذا كان هناك أيضاً نصيب من المكسب الجماعي. أياً كان. كبيراً أو صغيراً، لكنه قابل للتحقق مادياً.
هذا هو الشرط الجوهري للدولة: للاستفادة من المصلحة الخاصة، يجب أن تضفي الشرعية على نفسها من خلال الحد الأدنى من الاحترام لنوع قابل للتحقق من المصلحة الجماعية. بهذه الطريقة، يصبح "العام" خيالاً مادياً أو، بصيغة Marx، "تجريداً موضوعياً". هذا هو أساس كل فعل حكومي يهدف إلى الهيمنة السياسية. سواء تعلق الأمر بتوزيع المناصب العامة، أو توقيع عقد مربح مع شركة خاصة، أو سياسة إعفاء ضريبي: لكي تتحقق، يجب أن ترافق كل هذه القرارات فائدة دنيا للمجتمع بأكمله.
يمكن أن تصبح معرفة قواعد لعبة الشرعية السياسية هذه مهنة، أو حتى سوقاً مدرجة في بورصة النظام السياسي. أحياناً، يمكن لهذه المعارف أن تعزز إعادة التوزيع الاجتماعي للثروة: هذا ما يسميه Gramsci "التحولية" لممثلي طبقة اجتماعية الذين، بمجرد وصولهم إلى السلطة، يدعمون الطبقات الشعبية أو يضعون أنفسهم في خدمتها. لكن، في معظم الحالات، ستخدم هذه المعارف دائماً زيادة المكاسب الخاصة للنخب الاقتصادية، على حساب الخيرات المشتركة (المستشفى، المدرسة، العدالة...). لأن، في الواقع، لا تعتمد ديمقراطية الخيرات المشتركة بشكل أساسي على قرارات الحكام: بل تتناسب طردياً مع قدرة المجتمع على التنظيم الذاتي، وخاصة طبقاته الأكثر فقراً. وبالمثل، فإن زيادة المصالح الخاصة للطبقات المهيمنة بفضل موارد الدولة تتناسب طردياً مع التفتت الاجتماعي وتسامح المحكومين تجاه تجاوزات حكامهم.
تحدد هذه الطريقة في فهم الدولة فضاء العمل السياسي كمجرد إدارة للنظام الاجتماعي المهيمن. يمكن لهذا الفضاء، على الهامش، أن يفسح مجالاً أكبر للعدالة الاجتماعية إذا كان أولئك المنخرطون في الإدارة الدولة موجهين بـ"قضايا" والتزامات أخلاقية. أو، على العكس، مجالاً أكبر لعدم المساواة والأوليغارشية في الثروة إذا استثمره أولئك الذين يديرون الدولة كمقاولين عاديين.
الحذر
هناك بعد ذلك الحذر من الدولة. ينشأ بطريقتين. إما كخيبة أمل أمام الفشل المتكرر لمحاولات تحويل النظام الاجتماعي بمجرد الاستيلاء على سلطة الدولة. أو من خلال فهم الطريقة التي يمكن بها للدولة أن تلتهم، مراراً وتكراراً، الإبداع الذاتي للمجتمع وتجاربه في التنظيم الذاتي.
التاريخ مليء بأجيال من الناشطين السياسيين الذين، وهم يرفعون أعلام الثورة والعدالة الاجتماعية الراديكالية، يدفنون طموحاتهم التحويلية بمجرد وصولهم إلى السلطة وينجرفون في آلية قاتمة من الاعتدال السياسي الذاتي. كل ذلك باسم تحالفات بين القوى السياسية المختلفة الحاضرة، غالباً أكثر اعتدالاً، وجرعة مفرطة من "الواقعية".
يعود الحذر من الدولة أيضاً إلى الطريقة التي، في التاريخ، تمكنت بها عمليات قوية من التنظيم الذاتي الشعبي تتيح ظهور فاعلية جماعية، بمجرد انتقالها إلى ساحة المؤسسات الدولة، من أن تُستوعب وتُصبح سلبية. بمجرد أن تركز الدولة مطلباً نابعاً من العمل الجماعي، مثلاً بتكريس حقوق جديدة في القانون، فإنها تنتج بذلك التفتت والجمود في المجتمع. مع الوقت، سيُدرَك الحق المكتسب من خلال التعبئة من القاعدة حتى كتنازل كريم من الدولة، مما يساهم في تعزيز قبضتها على المجتمع.
تُدرَك الدولة عندئذٍ كوحش مؤسسي يتغذى على الاندفاعات السياسية النقية لأولئك الذين يناضلون؛ يلتهم الطاقة والإبداع الجماعي ليعيد إخراجهما لاحقاً في شكل إجراءات باردة تُفرض على مبتكريها. لهذا سيسعى الناشط إلى تحصين نفسه من هذه الآلة المُغترِبة للطاقة الاجتماعية باللجوء إلى فضاءات صغيرة للعمل، إلى جماعات بعيدة عن الدولة، حيث تبقى شعلة التضامن والاستقلالية والمشاركة المباشرة حية: نقابات، تعاونيات إنتاج أو استهلاك أو سكن أو حياة، بلديات أو جماعات تضامن مع قضايا بيئية متنوعة، إلخ.
بالنسبة لأنصار الحذر، هناك تعارض جوهري بين المركزية الدولة والديمقراطية الاجتماعية. لذلك يختارون محاربة الأولى لجعل الثانية ممكنة.
هنا تكمن كرامة هذا النهج. في أعينهم، لا يمكن للمجتمع أن يتصرف أو يقرر سياسياً بنفسه في شكل دولة، لأن الدولة تعمل بحكم تعريفها على مركزية وتملّك القرارات الاجتماعية العامة. لذلك فإن تعزيز تقرير المصير السياسي للشعب يستلزم بالضرورة تقليص صلاحيات الدولة في المواضيع التي تدخل في اختصاص المجتمع. بهذا المعنى، تستكشف الجمعيات والتعاونيات والبلديات أشكالاً بديلة للتنظيم الاجتماعي. إنها تنمي التضامن والعمل المشترك بين المتساوين، في مواجهة الفردية التنافسية التي تسعى للاستيلاء على جميع الروابط الاجتماعية.
تساعد هذه التجارب على مقاومة أو إبطاء الاستيعاب السوقي للعالم المعاش، أي منع إخضاع جميع مجالات الحياة لمنطق رأس المال. لكنها لا تملك ولن تملك أبداً القدرة على القضاء على جذر هذا الاستيعاب، حيث تكمن بالتحديد "عموميته": قدرته على ممارسة سلطته على جميع سكان بلد ما والعالم.
يتيح لنا ذلك فهم المشكلتين الكبيرتين التي يطرحها هذا الحذر من الدولة. أولاً، عندما نكتفي بدعم هذه البذور للتنظيم الذاتي المحلي، نتخلى عن المعركة من أجل السيطرة على "العامات" في المجتمع: بعبارة أخرى، نتخلى عن تفكيك وإعادة بناء الروابط العامة والمشتركة التي توحد جميع سكان بلد ما وتُفرض على الجميع، بغض النظر عن عدد الجمعيات أو التعاونيات الموجودة. أتحدث عن طريقة انتخاب حكامنا، وسن القوانين، وتنظيم الوصول إلى الخيرات الثقافية التي يمنحها المجتمع الشرعية، أو اتخاذ قرار بشأن استخدام الثروة الاقتصادية التي ينتجها المجتمع (الضريبة، الدين، المدخرات، النفقات العامة، الضمان الاجتماعي، إلخ). كل هذه العناصر هي "مشتركات عامة" تحتكرها الدولة حالياً.
تنشئ النقابة شكلاً من المشترك بين العمال داخل شركة. جمعية لدعم المهاجرين بلا مأوى تخلق نسيج اجتماعي من مجموعة من الأشخاص المعنيين. تعاونية غذائية تضم عدة عائلات ملتزمة. هذه أمثلة على "مشتركات" صغيرة، تُنتَج ذاتياً بمبادرة مباشرة من الأشخاص المعنيين. لكنها ليست "مشتركات عامة". إنها لا توحد جميع أعضاء المجتمع ولا حتى أغلبيتهم. يرى باقي السكان في الواقع كل واحدة من هذه الجمعيات كمبادرة خاصة أو فردية جيدة، تستفيد منها مجموعة محدودة من الأشخاص دون توحيد جميع أعضاء مجتمع ما - جميع سكان فرنسا، مثلاً. وهكذا، إذا لم تسعَ هذه الجهود المحلية إلى التوسع على المستوى العالمي أو الوطني، فإنها تتخلى عن استهداف التوحيد العام للمجتمع. وتترك عندئذٍ النظام الاجتماعي الحالي يتولى ذلك، عبر أشكال من التوحيد الجامد والمؤسسي من قبل الدولة أو الأمة.
يترك رفض التنافس على "العامات" المشروعة في المجتمع هيمنة أولئك الموجودين بالفعل في مكانها. وبحكم الواقع، يؤدي ذلك إلى تعزيز العامات المؤسسية للدولة والقوى الأوليغارشية التي تديرها. لن تولد إضافة التغييرات المحلية الصغيرة، بحد ذاتها، تغييراً اجتماعياً كبيراً. وهكذا تكون غير ضارة أمام "العامات المهيمنة" المتمثلة في السوق والدولة، وتعتمد دائماً على عمليات التراكم الاقتصادي القائمة.
تمارس العامات الوطنية شكلاً من أشكال القوة على المجتمع بأكمله. لكن القوة هي نوع من الطاقة الاجتماعية لا تختفي، حتى لو لم نبالِ بها. إنها تُمارَس ببساطة من قبل آخرين بمزيد من التكتم، في غياب السيطرة أو المنازعة. إذا لم "يشوّه" الثوريون والعمل الجماعي هذه الخيرات وهذه السلطات العامة لوضعها في خدمة المجتمع بأكمله، أو إذا لم يعتمدوا على قوتها القسرية - الاقتصادية والقانونية والخطابية - للمساعدة في توسيع التجارب المحلية للتنظيم الذاتي، فإن القوى الأوليغارشية القائمة ستستمر في الاستفادة من الاحتكارات الساكنة لزيادة ثروتها أكثر.
ثانياً - وهذا أكثر مأساوية -، فإن هذه "المشتركات الوطنية" الجامدة التي تركزها الدولة هي في الواقع نتيجة الصراعات التاريخية والثورات والحروب والفتوحات الجماعية وعمل الضرائب والجهود المشتركة لجميع الفرنسيين، المترسبة عبر القرون في شكل دساتير وقوانين ومؤسسات وحقوق. ليس من قبيل الصدفة أن الفاعلين في التعبئات الشعبية الكبرى من أجل العدالة والمساواة هم أنفسهم الذين، بمجرد تحقيق النصر، يرون في الدولة ملاذاً مؤقتاً لتكريس ما تم اكتسابه، في انتظار موجة جديدة من التعبئة تتيح الذهاب أبعد.
لا تنتمي الدولة إلى الرأسماليين، حتى لو استفاد هؤلاء منها وسيطروا عليها. الدولة ليست ملكية، كما هي الحال مع مطرقة أو سيارة. الدولة موجودة في الرأسمالية. إنها التكثيف المؤسسي والمحتكر لتاريخ صراع الطبقات في كل بلد؛ لنجاحات هذه الطبقات كمجتمع؛ لإخفاقاتها؛ لهزائم أو انتصارات فئات معينة أمام أخرى، منقوشة في مرونة الخيرات المادية والرمزية للمجتمع.
تمثل الموارد العامة اليوم 20 إلى 50% من الناتج المحلي الإجمالي للبلدان و5 إلى 30% من رأس مالها الإجمالي. تتراوح الإيرادات الضريبية المحصلة من المواطنين والتي تغذي الصندوق المشترك للدولة بين 20 و50% من الناتج المحلي الإجمالي. تمتص الدولة 10 إلى 30% من القوة العاملة عبر التوظيف العام. هذا هو المحتوى المادي لجميع دول العالم. وبالتالي، فإن هذه البنى السياسية هي التي، في شكل "خيرات عامة"، تمتلك أكبر قدر من القوة الاقتصادية في كل بلد.
مركزياً من قبل قلة داخل البيروقراطية الدولة، هذا المشترك الحقيقي، المنتَج من الجميع والمدعوم بالعمل اليومي للجميع، هو مشترك كوني منحرف ومشوّه. لكنه يبقى ثروة مشتركة للمجتمع بأكمله. في الواقع، باستثناء الثورات والفرق الوطنية للرياضات الشعبية، فإن الدولة هي التي تمثل بأكثر الطرق اكتمالاً مركزية ما هو مشترك بشكل خاص لبلد ما. إنها في آن واحد مشترك للمجتمع بأكمله ومؤسسة محتكرة. هذا التناقض لا يمكن تجاوزه، وفي هذه المفارقة يكمن مغناطيسيتها التي لا تُقاوم.
لهذا السبب، عندما يتخلى الناشط عن النضال من أجل سلطة الدولة، فإنه يتخلى عن ممارسة تأثير على المجتمع بأكمله ويترك الموارد المادية للمجتمع بأكمله للإدارة التقديرية لقلة. لأن الدولة، في الواقع، ليست شيئاً خارجياً عن المجتمع، حتى لو ظهرت كذلك. إنها شكل من أشكال التوحيد - الفاسد أو المرتش - للمجتمع بأكمله. لتوحيده السياسي.
العداء
العداء تجاه الدولة هو الشعور السياسي الثالث المطروح. من هذا المنظور، بما أن الدولة أداة لهيمنة الطبقات المحظوظة على الأغلبية الشعبية، يجب العمل بلا كلل على "تدميرها"، ومعها هيمنة الطبقة.
ما يستحق الثناء في هذا الموقف هو أنه يشير إلى حقيقة واقعية: الدول، من خلال عملها، تساهم في تعزيز الهيمنة الاجتماعية. وبالتالي، لا يمكن أن يكون لدينا ثقة مطلقة في فكرة أن مجرد الاستيلاء على سلطة الدولة، بوضع قادة سياسيين جدد في القيادة، سيحقق آلياً التحرر الاجتماعي. هذا تحذير صحي. لكنه عام ومُشل. لأنه ماذا يوجد، في المجتمعات الحالية، لا يتأثر بالهيمنة الرأسمالية ولا يساهم فيها؟ في الواقع، لا شيء.
جميع المؤسسات التي أنشأها المجتمع تعزز الهيمنة بطريقة أو بأخرى. نقابة عمالية تطالب، عبر إضراب، بزيادة الأجور تُضفي الشرعية على استمرار العلاقة الأجرية الرأسمالية. مجتمع زراعي غير رأسمالي، رغم أنه قائم على علاقات قرابة غير سوقية، يساهم في الواقع، ببيع منتجاته في السوق، في جعل علاقات الهيمنة السوقية القائمة على المال قابلة للاستمرار. النشاط العائلي غير المدفوع الأجر، رغم أنه قائم على روابط التعاون والتضامن، يساهم في تعزيز نفس علاقات الهيمنة السوقية بدفع فواتير الكهرباء والنقل لشركة خاصة. حزب سياسي يقترح إنهاء الرأسمالية سيضطر لنشر مقترحاته إلكترونياً، وسيستخدم حاسوباً وشبكات رقمية، مما يعزز هيمنة العمالقة العالميين للتقنيات الجديدة. مثقف يعلن ضرورة إلغاء الدولة يستمد دخله من نشاطه كأستاذ في مؤسسة ممولة بموارد الدولة، وبالتالي يساهم هو أيضاً في تعزيز هيمنة الدولة بشكل غير مباشر. وهكذا دواليك.
بالمعنى الدقيق، لا شيء في العالم يفلت من علاقات الهيمنة. لا أحد محصن منها. لا يوجد نشاط اجتماعي واحد لا يشارك، بطريقة مباشرة أو غير مباشرة، في قبول أو جعل أو حتى تعزيز الهيمنة. الأمر كذلك لسبب بسيط: نحن نعيش في عالم تخترقه وتحكمه علاقات هيمنة متعددة في جميع مجالات الحياة. نولد بهذه العلامة الدنيئة للهيمنة؛ نموت معها، وحتى موتى، لا نفلت من قبضتها.
لكن بهذه الهيمنة، انطلاقاً من هذه الهيمنة وفي شقوق هذه الهيمنة، وعلى مر التاريخ، وبشكل دوري، ثار الشعوب ضد الهيمنة. وبينما كانوا يخضعون لها، كانوا يسعون - بنجاح أو بدونه - لكسرها عبر محاولة تشويهها وتحويلها. وبشكل عام، بعد الانتصار، تُقام أشكال جديدة من الهيمنة، ستُعارض بدورها من نضالات تحررية أخرى. مراراً وتكراراً. حتى نهاية الزمان. في ذلك يكمن تطور الإنسانية.
التحرر إذن مزدوج الطبيعة. إنه يجمع جزيئات من تقرير المصير وجزيئات من الهيمنة لتشكيل شروط إمكانية إشعاعات تحررية. حتى في هذا الفعل، تسعى الهيمنة دائماً لإعادة بناء نفسها. لذلك، إذا لم يتمكن التحرر من الانتشار كعامات - عامات وطنية أولاً، ثم عامات عالمية -، فمن المرجح أن يُستوعب الاستقلال الاجتماعي المكتسب ويُحوَّل مرة أخرى إلى ترس في آلية الهيمنة.
في هذه المعارك، لا يمكن لقوى التحرر أن تسمح لنفسها بتقليل شأن أو تسليم للخصم التاريخي القوة الرئيسية التي تركز، بشكل فاسد، المشتركات الاجتماعية والعامات الوطنية: الدولة. يجب عليها بالتحديد تفكيك احتكاراتها لاستعادة تملّكها كمشتركات مباشرة للمجتمع نفسه. لأنه، كما رأينا، الدولة مجموعة مؤسسات تنظم في آن واحد الهيمنة والقسر؛ والتوحيد المادي للمجتمع والعمل الجماعي ونضالات جميع سكان بلد ما عبر "الشيء العام". إنها هذان الشيئان معاً. أحدهما للآخر. والمعركة وحدها هي التي ستحسم بين نجاح التحرر أو انتصار الهيمنة.
بالتوازي، فإن "آلة" الدولة التي يريد البعض تدميرها ليست أي آلة. إنها صناعة اجتماعية مؤلفة من علاقات مختلفة - تسامح، لا مبالاة، طاعة... - توحد كل المجتمع. كيف يمكن تدمير عقدة العلاقات هذه التي تشمل الجميع؟ هذا ليس شيئاً يمكن تفجيره بالديناميت، كما يتخيل بحماقة الليبرتاريون من العصور الحجرية ، من Murray Rothbard إلى Javier Milei. لو كان الأمر كذلك، لكان من السهل جداً التخلص من الدولة!
في الواقع، لإنهاء مثل هذه العلاقة، يجب العمل على تحويلها واستبدالها. اعتقد البعض أنه يمكن فعل ذلك دون فاعلية اجتماعية، دون فاعل سياسي. هذه حالة أولئك الذين رأوا أن السوق والتكنولوجيا يمكن أن يصبحا وسيلتين لتوحيد المجتمع وإحالة الدولة إلى المتحف: ليبرتاريو وادي السيليكون مثل David Friedman وPeter Thiel وMarc Andreessen. في العقود الأخيرة، اعتقد بعض اليساريين "الكوزموبوليتيين" أيضاً أنهم يجدون في النيوليبرالية فرصة إيجابية لتجاوز الدول-الأمم. لكن كل ذلك لم يكن سوى خدعة فكرية وعملية. لم تختف الدولة والأمة فحسب، بل لم تستطع أن تحل محلهما السوق. على العكس، إنهما تعودان اليوم بقوة الغول غاضبة، تسعى لإعادة تنظيم النظام الجيوسياسي، وقيادة الاقتصاد العالمي، وتحويل جميع الأنظمة السياسية الوطنية.
إذا كانت الدولة هي العلاقة التي توحد المجتمع بأكمله عبر احتكارات يديرها قلة - أي علاقة فاسدة -، فإن "التدمير" الحقيقي لهذه العلاقة يمر عبر وضع طريقة جديدة لتوحيد المجتمع. توحيد لم يعد قائماً على احتكار قلة، بل هذه المرة على المجتمع كفاعل لنفسه.
يجب أن يُنجز هذا التحول من قبل المجتمع في نضال، لا من قبل الدولة، ناهيك عن طليعة صغيرة مستنيرة. لا يمكن للدولة وحدها تغيير النظام البنيوي لمجتمع ما، لأنها تشكل التكثيف السياسي لهذا النظام القائم. يمكنها تصحيحه أو إصلاحه، وفقاً للتوجهات الشعبية الناشئة، والاتجاه نحو مزيد من العدالة الاجتماعية أو مزيد من الأوليغارشية. من ناحية أخرى، يتضمن تحويل البنى العميقة للمجتمع عدداً هائلاً من الإجراءات الجماعية الفائضة. لكن الحدود بين الإصلاح والتحويل مسامية: في الواقع، ينتقل المتمردون بلا تمييز ودون تعقيد من جانب إلى آخر. إنهم في آن واحد معادون للدولة وموالون لها، حسب تجاربهم والضرورات التاريخية. يجب أن يكون لدى الناشطين ما يكفي من الوضوح للعب بهذه التزامن في السلوكيات الجماعية وتشجيع من الداخل أولئك الذين يساهمون أكثر في التنظيم الذاتي للمجتمع. عدم القيام بذلك يعني الحكم على العمل السياسي بالتهميش.
في الختام، لا يمكن لسياسة التحرر الاجتماعي أن تستند فقط على الافتتان بالدولة. ولا على الحذر وحده. ولا على العداء وحده. كل من هذه المواقف، إذا أُخذت بمعزل عن غيرها، تؤدي إلى الانتهازية في الحالة الأولى؛ إلى الاستقلالية الذاتية الدفاعية الصغيرة في الثانية؛ إلى الراديكالية العاجزة في الثالثة. والثلاثة تبقى في الواقع خاضعة لسيادة الغول أي الدولة.
للخروج من هذا المأزق، يجب أن يقع العمل السياسي في آن واحد على هذه المستويات الثلاثة. يجب أن نكون مفتتنين باعتدال بالدولة، لفهم قوة النوابض التي تمتلكها لإحداث تغييرات داخل المجتمع؛ وأن نتحلى بما يكفي من الحذر منها، لقبول أن هذه القوة لن تولد التحرر الاجتماعي بنفسها، رغم أنها قد تساهم في حماية وتعزيز عمليات تقرير المصير الاجتماعي؛ وأخيراً، أن نقبل قدراً من العداء تجاه الدولة، لدفع إجراءات التنظيم الذاتي الشعبي القادرة على إنتاج مشتركات جديدة تشمل المجتمع بأكمله. يجب أن تكون هذه الأفكار الثلاث حاضرة في كل قرار وفي كل مرحلة من النضال السياسي. عندها يمكن لهذا النضال أن يؤدي إلى تحول اجتماعي يغيّر الدولة؛ وإلى تحول للدولة يغيّر المجتمع. في آن واحد من خارج الدولة ومن داخل الدولة.
النضال من أجل سلطة الدولة، عبر القيام بعمل جماعي خارج أجهزة الدولة، باستخدام وسائل الدولة وجعل سلطة المجتمع السياسية الجماعية تتقدم على الدولة، لتحويلهما معاً: هذا ما يمكن أن يتيح لنا إعادة الاتصال بأفضل ما في تاريخ النضالات الثورية، وتجاوز بعض حدودها، والتجذر في الاندفاعات، الدولة والمعادية للدولة في آن واحد، التي تخترق كل عملية تحرر شعبي.
